Hermoso Bal Ganesha Hinduismo Arte religioso Reloj de pulsera

Ganesha tiene muchos otros títulos y epítetos, como Ganapati y Vighneshvara. El título hindú de respetoShri(sánscrito: श्री; IAST: śr ī; también escrito Sri o Shree) se añade a menudo antes de su nombre. Una forma popular de adorar a Ganesha es cantando unaGanesha Sahasranamauna forma popular de venerar a Ganesha es cantando una letanía de "mil nombres de Ganesha". Cada nombre del sahasranama transmite un significado diferente y simboliza un aspecto distinto de Ganesha. Existen al menos dos versiones diferentes del Sahasranama de Ganesha; una de ellas está extraída delGanesha Puranauna escritura hindú que venera a Ganesha.

El nombre Ganesha es un compuesto sánscrito que une las palabrasgana(sánscrito: गण; IAST: gaṇa), que significa grupo, multitud o sistema categórico e isha (sánscrito: ईश; IAST: īśa ), que significa señor o maestro.la palabra gaņa, cuando se asocia a Ganesha, suele referirse a los gaņas, una tropa de seres semidivinos que forman parte del séquito de Shiva (IAST: Śiva). El término significa de forma más general una categoría, clase, comunidad, asociación o corporación.^[20]algunos comentaristas interpretan que el nombre "Señor de las Gaņas" significa "Señor de las Huestes" o "Señor de las categorías creadas", como los elementos. ganapati (sánscrito: गणपति; IAST: gaṇapati), un sinónimo de Ganesha, es un compuesto formado por gaṇa, que significa "grupo", y pati, que significa "gobernante" o "señor". ElAmarakosha,^[22]un léxico sánscrito temprano, enumera ocho sinónimos de Ganesha: vinayaka, Vighnarāja (equivalente a Vignesha), Dvaimātura (el que tiene dos madres), Gaṇādhipa (equivalente a Ganapatiy Ganesha), Ekadanta (el que tiene un colmillo), Heramba, Lambodara (el que tiene una barriga, o, literalmente, el que tiene una barriga colgante), y Gajanana (IAST: gajānana); que tiene la cara de un elefante).

Vinayaka (sánscrito: विनायक; IAST: vināyaka) es un nombre común para Ganesha que aparece en los Purāṇasy en los Tantras budistas. Este nombre se refleja en la denominación de los ocho famosos templos de Ganesha en Maharashtra conocidos comoAshtavinayak(aṣṭavināyaka).^[ Los nombres Vighnesha (sánscrito: विघ्नेश; IAST: vighneśa) y Vighneshvara(sánscrito: विघ्नेश्वर; vighneśvara) (Señor de los Obstáculos ) se refiere a su función principal en la mitología hindú como maestro y eliminador de obstáculos(vighna).

Un nombre destacado para Ganesha en la lengua tamil es Pille(tamil: பிள்ளை) o Pillaiyar(பிள்ளையார்) (Niño pequeño). A. K. Narain diferencia estos términos diciendo que pille significa "niño" mientras que pillaiyar significa "niño noble". Añade que las palabras pallu, pella y pell en la familia de lenguas dravídicas significan "diente o colmillo", también "diente o colmillo de elefante". anita Raina Thapan señala que la palabra raíz pille del nombre Pillaiyar podría haber significado originalmente "la cría del elefante", porque la palabra pali pillaka significa "un elefante joven".

En el idioma birmano, Ganesha es conocido como Maha Peinne, derivado del pali Mahā Wināyaka. el nombre más extendido de Ganesha en Tailandia es Phra Phikhanet o Phra Phikhanesuan, ambos derivados de Vara Vighnesha y Vara Vighneshvara respectivamente, mientras que el nombre Khanet (de Ganesha) es bastante raro.

Iconografía

Una estatua de Ganesha del siglo XIII, distrito de Mysore, Karnataka

Ganesha es una figura popular en el arte indio.^[32]a diferencia de las de algunas deidades, las representaciones de Ganesha muestran amplias variaciones y distintos patrones que cambian con el tiempo.^[33]se le puede representar de pie, bailando, actuando heroicamente contra los demonios, jugando con su familia de niño, sentado o en un asiento elevado, o participando en una serie de situaciones contemporáneas.

Las imágenes de Ganesha eran frecuentes en muchas partes de la India en el siglo VI.^[34]la figura que se muestra a la derecha es típica de la estatuaria de Ganesha de los años 900-1200, después de que Ganesha se hubiera establecido como una deidad independiente con su propia secta. Este ejemplo presenta algunos de los elementos iconográficos habituales de Ganesha. Una estatua prácticamente idéntica ha sido fechada entre 973-1200 por Paul Martin-Dubost,^[35]y otra estatua similar está fechada hacia el siglo XII por Pratapaditya Pal.^[36]ganesha tiene cabeza de elefante y una gran barriga. Esta estatua tiene cuatro brazos, algo habitual en las representaciones de Ganesha. Sostiene su propio colmillo roto en la mano inferior derecha y sostiene un manjar, que muestra con su trompa, en la mano inferior izquierda. El motivo de Ganesha girando bruscamente su trompa hacia la izquierda para probar un dulce en su mano inferior izquierda es un rasgo especialmente arcaico.^[37]una estatua más primitiva en una de las cuevas de Ellora con esta forma general se ha fechado en el siglo VII.^[38]los detalles de las otras manos son difíciles de distinguir en la estatua mostrada. En la configuración estándar, Ganesha suele sostener un hacha o un caballete en un brazo y un lazo en el otro.

La influencia de esta antigua constelación de elementos iconográficos todavía puede verse en las representaciones contemporáneas de Ganesha. En una forma moderna, la única variación con respecto a estos antiguos elementos es que la mano inferior derecha no sostiene el colmillo roto, sino que se vuelve hacia el espectador en un gesto de protección o intrepidez (abhaya mudra).^[39]la misma combinación de cuatro brazos y atributos aparece en las estatuas de Ganesha bailando, que es un tema muy popular.^[40]

[editar]Atributos comunes

Para las treinta y dos formas iconográficas populares de Ganesha, véase Sritattvanidhi

Una forma típica de cuatro brazos. Miniatura de la escuela de Nurpur (hacia 1810).^[41]

Ganesha ha sido representado con cabeza de elefante desde las primeras etapas de su aparición en el arte indio.^[42]los mitos puránicos ofrecen muchas explicaciones sobre cómo obtuvo su cabeza de elefante.^[43]una de sus formas populares, Heramba-Ganapati, tiene cinco cabezas de elefante, y se conocen otras variaciones menos comunes en el número de cabezas.^[44]aunque algunos textos dicen que Ganesha nació con una cabeza de elefante, en la mayoría de las historias la adquiere más tarde.^[45]el motivo más recurrente en estas historias es que Ganesha fue creado por Parvati con arcilla para protegerla y Shiva lo decapitó cuando Ganesha se interpuso entre Shiva y Parvati. Shiva sustituyó entonces la cabeza original de Ganesha por la de un elefante.^[46]los detalles de la batalla y la procedencia de la cabeza de reemplazo varían según las distintas fuentes.^[47]en otra historia, cuando Ganesha nació, su madre, Parvati, mostró su nuevo bebé a los demás dioses. Por desgracia, el dios Shani (Saturno), del que se dice que tiene el mal de ojo, lo miró, haciendo que la cabeza del bebé se redujera a cenizas. El dios Vishnu acudió al rescate y sustituyó la cabeza perdida por la de un elefante.^[48]otra historia dice que Ganesha fue creado directamente por la risa de Shiva. Como Shiva consideraba a Ganesha demasiado seductor, le dio la cabeza de un elefante y un vientre sobresaliente.^[49]

El nombre más antiguo de Ganesha era Ekadanta (Un colmillo), en referencia a su único colmillo entero, ya que el otro se había roto.^[50]algunas de las primeras imágenes de Ganesha lo muestran sosteniendo su colmillo roto.^[51]la importancia de este rasgo distintivo se refleja en elMudgala Puranael nombre de la segunda encarnación de Ganesha es Ekadanta.^[52]el vientre sobresaliente de Ganesha aparece como atributo distintivo en su estatuaria más antigua, que data del periodo Gupta (siglos IV a VI).^[53]este rasgo es tan importante que, según el Mudgala Purana, dos encarnaciones diferentes de Ganesha utilizan nombres basados en él: Lambodara (Vientre de Olla, o, literalmente, Vientre Colgante) y Mahodara (Gran Vientre).^[54]ambos nombres son compuestos sánscritos que describen su vientre (IAST: udara).^[55]el Brahmanda Purana dice que Ganesha tiene el nombre de Lambodara porque todos los universos (es decir, los huevos cósmicos; IAST: brahmāṇḍas) del pasado, del presente y del futuro están presentes en él.^[56]el número de brazos de Ganesha varía; sus formas más conocidas tienen entre dos y dieciséis brazos.^[57]muchas representaciones de Ganesha presentan cuatro brazos, lo que se menciona en las fuentes puránicas y se codifica como forma estándar en algunos textos iconográficos.^[58]sus primeras imágenes tenían dos brazos.^[59]las formas con 14 y 20 brazos aparecieron en la India central durante los siglos IX y X.^[60]la serpiente es un rasgo común en la iconografía de Ganesha y aparece en muchas formas.^[61]Según el Ganesha Purana, Ganesha envolvió a la serpiente Vasuki alrededor de su cuello.^[62]otras representaciones de serpientes incluyen su uso como hilo sagrado (IAST: yajñyopavīta)^[63]envuelta alrededor del estómago como cinturón, sostenida en una mano, enroscada en los tobillos o como trono. En la frente de Ganesha puede haber un tercer ojo o la marca sectaria shaivita (IAST:tilaka), que consiste en tres líneas horizontales.^[64]el Ganesha Purana prescribe una marca tilaka así como una luna creciente en la frente.^[65]una forma distinta de Ganesha llamada Bhalachandra (IAST: bhālacandra; "Luna en la frente") incluye ese elemento iconográfico.^[66]a menudo se describe a Ganesha como de color rojo.^[67]hay colores específicos que se asocian a determinadas formas.^[68]En el Sritattvanidhi, un tratado de iconografía hindú, se prescriben muchos ejemplos de asociaciones de colores con formas de meditación específicas. Por ejemplo, el blanco se asocia con sus representaciones como Heramba-Ganapati y Rina-Mochana-Ganapati(Ganapati que libera de la esclavitud).^[69] ekadanta-Ganapati se visualiza en azul durante la meditación en esa forma.^[70]

Vahanas

Se representa la danza de Ganesha y su amor por los dulces. El ratón está representado en la base.^[71]museo de Arte Walters.

Las primeras imágenes de Ganesha no tienen vahana (montura/vehículo).^[72]de las ocho encarnaciones de Ganesha descritas en el Mudgala Purana, Ganesha tiene un ratón (musaraña) en cinco de ellas, utiliza un león en su encarnación como Vakratunda, un pavo real en su encarnación de Vikata, y Shesha, la serpiente divina, en su encarnación como Vighnaraja.^[73]de las cuatro encarnaciones de Ganesha enumeradas en el Ganesha Purana, Mohotkata tiene un león, Mayūreśvara un pavo real, Dhumraketu un caballo y Gajanana un ratón.^[74]las representaciones jainistas de Ganesha muestran su vahana como un ratón, un elefante, una tortuga, un carnero o un pavo real.^[75]

Ganesha se muestra a menudo montado o atendido por un ratón, una musaraña o una rata.^[76]martin-Dubost afirma que la rata comenzó a aparecer como vehículo principal en las esculturas de Ganesha en la India central y occidental durante el siglo VII; la rata siempre se colocaba cerca de sus pies.^[77]el ratón como montura aparece por primera vez en fuentes escritas en elMatsya Puranay más tarde en el Brahmananda Purana y el Ganesha Purana, donde Ganesha lo utiliza como vehículo sólo en su última encarnación.^[78]el Ganapati Atharvashirsa incluye un verso de meditación sobre Ganesha que describe al ratón que aparece en su bandera.^[79]los nombres Mūṣakavāhana (ratón-montaje) y Ākhuketana (rata-estandarte) aparecen en elGanesha Sahasranama.^[80]

El ratón se interpreta de varias maneras. Según Grimes, "muchos, si no la mayoría de los que interpretan el ratón de Gaṇapati, lo hacen negativamente; simbolizatamoguṇaasí como el deseo".^[81]en esta línea, Michael Wilcockson dice que simboliza a quienes desean superar los deseos y ser menos egoístas.^[82]krishan señala que la rata es destructiva y una amenaza para los cultivos. La palabra sánscrita mūṣaka (ratón) deriva de la raíz mūṣ (robar, hurtar). Era esencial someter a la rata como plaga destructiva, un tipo de vighna (impedimento) que había que superar. Según esta teoría, mostrar a Ganesha como maestro de la rata demuestra su función como Vigneshvara (Señor de los Obstáculos) y da pruebas de su posible papel como grāma-devatā (deidad de la aldea) popular que más tarde alcanzó mayor prominencia.^[83]martin-Dubost señala la opinión de que la rata es un símbolo que sugiere que Ganesha, como la rata, penetra incluso en los lugares más secretos.^[84]

Asociaciones

Obstáculos

ElLalbaugcha Rajaimagen de Ganesha adorada durante el Festival de Ganesh enMumbai, India. Ganesha es ampliamente venerado en toda la India como el eliminador de obstáculos.

Ganesha es Vighneshvara o Vighnaraja o "Vighnaharta"(marathi), el Señor de los Obstáculos, tanto de orden material como espiritual.^[85]se le adora popularmente como eliminador de obstáculos, aunque tradicionalmente también pone obstáculos en el camino de aquellos que necesitan ser controlados. Paul Courtright dice que "su tarea en el esquema divino de las cosas, sudharmaes colocar y eliminar obstáculos. Es su territorio particular, la razón de su creación"^[86]

Krishan señala que algunos de los nombres de Ganesha reflejan matices de roles múltiples que han evolucionado con el tiempo.^[27]dhavalikar atribuye la rápida ascensión de Ganesha en el panteón hindú, y la aparición de los Ganapatyas, a este cambio de énfasis de vighnakartā (creador de obstáculos) a vighnahartā (disipador de obstáculos).^[87]sin embargo, ambas funciones siguen siendo vitales para su carácter, como explica Robert Brown, "incluso después de que el Gaṇic Purā esté bien definido, en el arte Gaṇeśa siguió siendo predominantemente importante por su doble papel de creador y eliminador de obstáculos, teniendo así un aspecto tanto negativo como positivo".^[88]

Buddhi (Conocimiento)

Ganesha es considerado el Señor de las letras y del aprendizaje.^[89]en sánscrito, la palabrabuddhies un sustantivo femenino que se traduce de diversas maneras como inteligencia, sabiduría o intelecto.^[90]el concepto de buddhi está estrechamente asociado a la personalidad de Ganesha, especialmente en el periodo puránico, en el que muchos relatos destacan su astucia y su amor por la inteligencia. Uno de los nombres de Ganesha en elGanesha Puranay en elGanesha Sahasranamaes Buddhipriya.^[91]este nombre también aparece en una lista de 21 nombres al final del Ganesha Sahasranama que, según Ganesha, son especialmente importantes.^[92]la palabra priya puede significar "aficionado a", y en un contexto marital puede significar "amante" o "marido",^[93]por lo que el nombre puede significar "Aficionado a la Inteligencia" o "Esposo de Buddhi".^[94]

Aum

Ganesha se identifica con el mantra hindú Aum(tamil:ஓம், sánscrito:ॐ) también deletreado Om). El término oṃkārasvarūpa (Aum es su forma), cuando se identifica con Ganesha, se refiere a la noción de que personifica el sonido primigenio.^[95]elGanapati Atharvashirsada fe de esta asociación. Chinmayananda traduce el pasaje pertinente de la siguiente manera:^[96]

(¡Oh Señor Ganapati!) Tú eres (la Trinidad) Brahma, Vishnu y Mahesa. Tú eres Indra. Tú eres el fuego[Agni] y el aire[Vāyu]. Tú eres el sol[Sūrya] y la luna[Chandrama]. Tú eres Brahman. Tú eres (los tres mundos) Bhuloka [tierra], Antariksha-loka [espacio] y Swargaloka [cielo]. Tú eres Om. (Es decir, Tú eres todo esto).

Ganesha(Devanagari) Aum joya

Algunos devotos ven similitudes entre la forma del cuerpo de Ganesha en la iconografía y la forma de Aum en las escrituras Devanāgarī y Tamil.^[97]

Primer chakra

Según el Kundalini yoga, Ganesha reside en el primer chakra, llamado Muladhara(mūlādhāra). Mula significa "original, principal"; adhara significa "base, fundamento". El chakra muladhara es el principio sobre el que descansa la manifestación o expansión hacia el exterior de la Fuerza Divina primordial.^[98]esta asociación también está atestiguada en el Ganapati Atharvashirsa. Courtright traduce este pasaje como sigue "[Oh Ganesha,] Tú moras continuamente en el plexo sacro en la base de la columna vertebral[mūlādhāra cakra]"^[99]así, Ganesha tiene una morada permanente en cada ser en el Muladhara.^[100]ganesha sostiene, apoya y guía todos los demás chakras, con lo que "gobierna las fuerzas que impulsan la rueda de la vida".^[98]

Familia y consortes

Shiva y Parvati dando un baño a Ganesha. Miniatura de Kangra, siglo XVIII. Museo Allahbad, Nueva Delhi.^[101]

Aunque popularmente se considera que Ganesha es hijo de Shiva y Parvati, los mitos puránicos dan diferentes versiones sobre su nacimiento.^[102]puede haber sido creado por Shiva^[103]o por Parvati,^[104]o por Shiva y Parvati,^[105]o haber aparecido misteriosamente y haber sido descubierto por Shiva y Parvati.^[106]

La familia incluye a su hermano, el dios de la guerra Kartikeya, que también se llama Subramanya, Skanda, Murugan y otros nombres.^[107]las diferencias regionales dictan el orden de sus nacimientos. En el norte de la India, se dice que Skanda es el mayor, mientras que en el sur se considera que Ganesha es el primogénito.^[108]en el norte de la India, Skanda fue una importante deidad marcial desde el año 500 a.C. hasta el 600 d.C. aproximadamente, momento en el que su culto disminuyó considerablemente en el norte de la India. Cuando Skanda cayó, Ganesha ascendió. Varias historias hablan de la rivalidad entre los hermanos^[109]y pueden reflejar tensiones sectarias.^[110]

El estado civil de Ganesha, que ha sido objeto de una considerable revisión académica, varía mucho en los relatos mitológicos.^[111]un patrón de mitos identifica a Ganesha como solterobrahmacari.^[112]esta visión es común en el sur de la India y en partes del norte del país.^[113]otro modelo lo asocia con los conceptos de Buddhi (intelecto), Siddhi (poder espiritual) y Riddhi (prosperidad); estas cualidades se personifican a veces como diosas, de las que se dice que son las esposas de Ganesha.^[114]también se le puede mostrar con un único consorte o un sirviente sin nombre (sánscrito: daşi).^[115]otro modelo conecta a Ganesha con la diosa de la cultura y las artes, Sarasvati o Śarda (especialmente en Maharashtra).^[116]también se le asocia con la diosa de la suerte y la prosperidad, Lakshmi.^[117]otro modelo, predominante en la región de Bengala, vincula a Ganesha con el árbol del plátano, Kala Bo.^[118]

ElShiva Puranadice que Ganesha tuvo dos hijos: Kşema (prosperidad) y Lābha (beneficio). En las variantes del norte de la India de esta historia, se suele decir que los hijos son Śubha (auspicio) y Lābha.^[119]la película hindú de 1975Jai Santoshi Maamuestra a Ganesha casado con Riddhi y Siddhi y con una hija llamada Santoshi Ma, la diosa de la satisfacción. Esta historia no tiene base puránica, pero Anita Raina Thapan y Lawrence Cohen citan el culto a Santoshi Ma como prueba de la continua evolución de Ganesha como deidad popular.^[120]

Culto y fiestas

Celebración de Ganesh por la comunidad tamilen París, Francia

Ganesha es venerado en muchas ocasiones religiosas y seculares; especialmente al inicio de empresas como la compra de un vehículo o la apertura de un negocio.^[121]k.N. Somayaji dice que "apenas puede haber un hogar [hindú] [en la India] que no albergue un ídolo de Ganapati. [Ganapati, al ser la deidad más popular de la India, es adorado por casi todas las castas y en todas las partes del país".^[122]los devotos creen que si se propicia a Ganesha, éste concede éxito, prosperidad y protección contra la adversidad.^[123]

Ganesha es una deidad no sectaria, y los hindúes de todas las denominaciones lo invocan al comienzo de las oraciones, las empresas importantes y las ceremonias religiosas.^[124]los bailarines y músicos, sobre todo en el sur de la India, comienzan sus actuaciones artísticas, como la danza Bharatnatyam, con una oración a Ganesha.^[125]a menudo se utilizan mantras como Om Shri Gaṇeshāya Namah (Om, saludo al Ilustre Ganesha). Uno de los mantras más famosos asociados a Ganesha es Om GaṃGanapataye Namah (Om, Gaṃ, Saludo al Señor de las Huestes).^[126]

Los devotos ofrecen a Ganesha dulces como modaka y pequeñas bolas dulces(laddus).^[127]a menudo se le muestra llevando un cuenco de dulces, llamado modakapātra.^[128]debido a su identificación con el color rojo, se le suele adorar con pasta de sándalo roja(raktacandana)^[129]la hierba Dūrvā (Cynodon dactylon) y otros materiales también se utilizan en su culto.^[130]

Los festivales asociados a Ganesh son Ganesh Chaturthi o Vināyaka chaturthī en el śuklapakṣa (el cuarto día de la luna creciente) en el mes debhādrapada(agosto/septiembre) y elGaṇeśa jayanti(cumpleaños deGaṇeśa) celebrado en elcathurthī del śuklapakṣa (cuarto día de la luna creciente) en el mes demāgha(enero/febrero)"^[131]Ganesh Chaturthi

Fiestas callejeras enHyderabad, India, durante el festival de Ganesh Chaturthi

Un festival anual honra a Ganesha durante diez días, empezando por el Ganesh Chaturthi, que suele caer a finales de agosto o principios de septiembre.^[132]el festival comienza con la entrada de ídolos de arcilla de Ganesha, que simbolizan la visita de éste. El festival culmina el día de Ananta Chaturdashi, cuando los ídolos (murtis) de Ganesha se sumergen en la masa de agua más conveniente.^[133]algunas familias tienen la tradición de sumergirlos el tercer, quinto o séptimo día. En 1893, Lokmanya Tilak transformó esta fiesta anual de Ganesha, que pasó de ser una celebración familiar privada a un gran evento público.^[134]lo hizo "para salvar la brecha entre los brahmanes y los no brahmanes y encontrar un contexto apropiado en el que construir una nueva unidad de base entre ellos" en su lucha nacionalista contra los británicos en Maharashtra.^[135]debido al gran atractivo de Ganesha como "dios para todos los hombres", Tilak lo eligió como punto de encuentro para la protesta india contra el dominio británico.^[136]tilak fue el primero en instalar grandes imágenes públicas de Ganesha en pabellones, y estableció la práctica de sumergir todas las imágenes públicas el décimo día.^[137]en la actualidad, los hindúes de toda la India celebran el festival de Ganapati con gran fervor, aunque es más popular en el estado de Maharashtra.^[138][139]el festival también adquiere enormes proporciones en Bombay, Pune y en el cinturón de templos de Ashtavinayaka que lo rodea. Este festival también es más popular en Goa y se celebra durante 1 día y medio, 5 días y 7 días.

Templos

Ashtavinayak y un Om en medio

Ganesh es el primer dios para recibir puja en todas las yagas. En los templos hindúes, Ganesha se representa de varias maneras: como acólito o deidad subordinada(pãrśva-devatã); como deidad relacionada con la deidad principal(parivāra-devatã); o como deidad principal del templo(pradhāna), tratada de forma similar a los dioses más altos del panteón hindú.^[140]como dios de las transiciones, se coloca en la puerta de muchos templos hindúes para mantener alejados a los indignos, lo que es análogo a su papel como guardián de la puerta de Parvati.^[141]además, hay varios santuarios dedicados al propio Ganesha, de los cuales el Ashtavinayak (sánscrito: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka; lit. "ocho (santuarios) de Ganesha") en Maharashtra son especialmente conocidos. Situados en un radio de 100 kilómetros de la ciudad de Pune, cada uno de estos ocho santuarios celebra una forma particular de Ganapati, con su propia tradición y leyenda.^[142]los ocho santuarios son: Morgaon, Siddhatek, Pali, Mahad, Theur, Lenyadri, Ozar y Ranjangaon.

Hay muchos otros templos importantes de Ganesha en los siguientes lugares: wai en Maharashtra; Ujjain en Madhya Pradesh; Jodhpur, Nagaur y Raipur(Pali) en Rajasthan; Baidyanath en Bihar; Baroda, Dholaka y Valsad en Gujarat y el templo de Dhundiraj en Varanasi, Uttar Pradesh. Los templos de Ganesha más destacados del sur de la India son los siguientes: kanipakam en Chittoor; el templo Jambukeśvara en Tiruchirapalli; en Rameshvaram y Suchindram; el templo Karpaka Vinayakar en Tamil Nadu; en Malliyur, Kottarakara, Pazhavangadi, Kasargod en Kerala, Hampi e Idagunji en Karnataka; y Bhadrachalam en Andhra Pradesh.^[143][144]

T. A. Gopinatha señala: "Cada pueblo, por pequeño que sea, tiene su propia imagen de Vighneśvara (Vigneshvara), con o sin un templo que la albergue. En las entradas de las aldeas y los fuertes, debajo de los árboles pīpaḹa(higos sagrados) [...], en un nicho [...] en los templos de Viṣṇu (Vishnu) así como de Śiva (Shiva) y también en santuarios separados especialmente construidos en los templos de Śiva [...]; la figura de Vighneśvara se ve invariablemente"^[145]también se han construido templos de Ganesha fuera de la India, como en el sudeste asiático, en Nepal (incluidos los cuatro santuarios de Vinayaka en el valle de Katmandú) y en varios países occidentales.

Ascenso a la fama

Primera aparición

Ganesha apareció en su forma clásica como una deidad claramente reconocible con atributos iconográficos bien definidos a principios de los siglos IV y V.^[148]shanti Lal Nagar afirma que la primera imagen icónica conocida de Ganesha se encuentra en el nicho del templo de Shiva en Bhumra, que se ha fechado en el periodo Gupta.^[149]su culto independiente apareció hacia el siglo X.^[148]narain resume la controversia entre devotos y académicos sobre la evolución de Ganesha de la siguiente manera:^[150]

[Lo que resulta inescrutable es la aparición un tanto dramática de Gaņeśa en la escena histórica. Sus antecedentes no están claros. Su amplia aceptación y popularidad, que trasciende los límites sectarios y territoriales, son realmente sorprendentes. Por un lado está la piadosa creencia de los devotos ortodoxos en los orígenes védicos de Gaņeśa y en las explicaciones purāṇicas contenidas en la confusa, pero no por ello menos interesante, mitología. Por otra parte, existen dudas sobre la existencia de la idea y el icono de esta de idad" antes del siglo IV-V d.C. ... [En mi opinión, no hay ninguna prueba convincente de la existencia de esta divinidad antes del siglo V.

Posibles influencias